Поиск

Параллели в христианской и вайшнавской литературе

Разумные люди соглашаются в том, что все истинные религии учат по сути одному и тому же. Главная заповедь всех религий: нужно постараться обрести любовь к Богу, другими словами, «возлюбить Господа своего».

Но не только в том сходятся разные религии, в чем их цель, но и в том, как достичь этой цели.


Здесь указаны параллели в описании пути к Богу, которые без труда можно обнаружить в вайшнавской и христианской литературе (в данном случае процитированы главным образом источники, связанные с православием).

1.1. Тот, кто хочет достичь успеха в духовной жизни, должен принять духовного наставника

Из книги Феофана Затворника «Внутренняя жизнь» (изд. Сестричество во имя преподобномученицы Великой княгини Елизаветы, М., 1998):

«Покаявшемуся и вступившему на добрый путь спасения потребно:

1) предать себя руководителю на пути сем…

Всякому начинающему искать спасения нельзя браться за это дело самому и содевать свое спасение по своему разумению и хотению, но с первого же раза надо отдать себя кому-нибудь под науку в сем. Вступил он на новый, совершенно безвестный ему путь – пусть же он пользуется верным указанием, а не останавливается на одних своих догадочностях... Он больной – как же можно решиться лечить самого себя в духовных болезнях тончайших, когда и тела своего не только обыкновенные больные, но и врачи сами не лечат? Тому только, к чему естественно рождены, можем мы и не учась навыкнуть; искусствам же и мастерствам обыкновенно обучаемся: например, писать, рисовать, петь и прочему. А дело спасения есть искусство искусств и наука наук – как же можно обойтись тут без учителя?»  (стр. 61, 62).

Из комментария А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к «Шри Чайтанья-чаритамрите»:

«Духовный учитель подобен заботливому отцу или матери. Без опеки родителей ребенок не может нормально развиваться; точно так же без помощи духовного учителя ученик не может возвыситься до уровня трансцендентного служения Богу» (Ади, 1.46, ком.).

Из книги А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады «Еще один шанс»:

«В материальном мире никто не способен сам понять, что такое религия. Для этого, как учит «Мундака-упанишад» (1.2.12), нужна помощь гуру. Тад виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет: «Чтобы постичь трансцендентную науку, нужно обратиться к гуру». Из этого правила нет исключений. Нет смысла заявлять: «Зачем мне гуру? Я сам могу овладеть трансцендентной наукой». Это невозможно» (стр. 65).

1.2. Изначальный духовный учитель Сам Господь, и все же по определенным причинам человек должен обратиться за руководством к Его представителю

           Из книги Феофана Затворника «Внутренняя жизнь»:

«Правда, единесть наш Учитель Господь (Мф. 23, 8), и Дух Божий всегда способствует нам в немощах наших (Рим. 8, 26), и помазание Его учит нас всему (1 Ин. 2, 27), но начавший нисколько еще не способен к такому внутреннему непосредственному Божественному водительству. Бывают случаи, когда неизбежно оставаться при нем одном и уповающего Господь не посрамляет. Но случаи такого рода должно относить к числу чрезвычайных, чудесных. Чаять же себе чудесности при обыкновенном порядке вещей – значит искушать Бога» (стр. 63).

Из книги А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады «Бхагавад-гита как она есть»:

«Первым духовным учителем является Сам Господь…» (4.34, ком.)

Из его же комментария к «Шри Чайтанья-чаритамрите»:

«Следует всегда помнить о том, что человек, который отказывается принять духовного учителя и получить у него посвящение, не сможет вернуться к Богу, какие бы усилия он к этому ни прилагал. Такой человек может выдавать себя за великого преданного, но на его пути к духовному самопознанию неизменно будут возникать непреодолимые преграды, и он вынужден будет остаться в темнице материального бытия. Он беспомощен, словно судно без руля, которое никогда не достигнет своей цели» (Ади, 1.35. ком.).

1.3. Духовного учителя нужно принимать как Самого Бога

Из книги Феофана Затворника «Внутренняя жизнь»:

«Следовательно, надобно держаться смиреннейшей части и покоряться человеку ради Бога, как Богу» (стр. 64).

Из комментария А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к «Шри Чайтанья-чаритамрите»:

«Отношения ученика с духовным учителем, по сути, неотличны от отношений с Верховным Господом. И хотя духовный учитель ведет себя как смиреннейший слуга Личности Бога, ученик должен видеть в нем доступное нашему взору проявление Господа» (Ади, 1.46, ком.).

1.4. Этот путь ученичества подтверждается опытом всех святых, принадлежащих к традиции

Из книги Феофана Затворника «Внутренняя жизнь»:

«Путь этот оправдан опытами всех святых, просиявших, яко светила, на тверди христианской. Величайшие угодники Божии всегда пользовались советом и руководством. Антоний Великий, Макарий Египетский. Пахомий, Илларион, Евфимий, Савва и все начало содевания своего спасения полагали покорением себя отцу своему духовному и обучались подвижничеству под его наставлением» (стр. 64).

Из книги А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады «Учение Шри Чайтаньи»:

«Метод познания трансцендентных понятий описывается Самим Господом Кришной в «Бхагавад-гите», где Кришна говорит Арджуне в начале четвертой главы… «Я передал эту вечную науку йоги богу солнца Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, прародителю человечества, а Ману в свой черед передал ее Икшваку» (Б.-г., 4.1).
Это метод парампары, ученической преемственности. Подобно этому, в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Кришна вложил знание в сердце Брахмы, первого сотворенного существа вселенной. Брахма передал эти уроки своему ученику Нараде, а Нарада – своему ученику Вьясадеве. Вьясадева передал это знание Мадхвачарье, а от Мадхвачарьи это знание пришло к Мадхавендре Пури и затем к Ишваре Пури, и от него – к Чайтанье Махапрабху.
Может возникнуть вопрос: если Чайтанья Махапрабху – Сам Кришна, зачем Ему был нужен духовный учитель? Конечно, Он не нуждался в духовном учителе, но, поскольку Он играл роль ачарьи (того, кто учит своим примером), Он принял духовного учителя. Даже сам Кришна принял духовного учителя, потому что такова система. Таким образом Бог подает людям пример. Однако не следует думать, что Бог принимает духовного учителя потому, что у Него не хватает знаний. Этим Он просто подчеркивает важность ученической преемственности».

2.1. Выбирать духовного учителя следует тщательно, ибо есть много псевдо-наставников, от которых в духовной жизни может быть не польза, а вред

Из книги Феофана Затворника «Внутренняя жизнь»:

«Так велика нужда и столь неисчетно благо подвергнутия себя руководству других, однако ж не без разбора и кому прилучится. Многие из старцев, как там же говорится у святого Кассиана, вместо пользы вред, вместо утешения отчаяние причиняют вопрошающим, и сие оправдывается примером. Святой Петр Дамаскин о себе говорит, что сам он много раз терпел вред от тех, коих спрашивал» (стр. 68).

Из книги А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады «Наука самоосознания»:

«Да. Разумеется, искать гуру – это хорошо,  но если вы ищете дешевого гуру или хотите быть обманутым, то встретите многих гуру-обманщиков. Если же вы искренни, то найдете искреннего гуру. Людей обманывают, потому что они хотят получить все по дешевке... Человеческая жизнь дана нам для аскезы, но к аскезе никто не готов. В результате приходят обманщики и говорят: "Не надо никакой аскезы. Делайте, что хотите. Просто заплатите мне, я дам вам мантру, и через полгода вы станете Богом». Вот как это бывает. Если вы хотите, чтобы вас так обманули, обманщики придут"» (стр. 85-86).

2.2. Прежде чем принять кого-то духовным наставником, нужно испытать его, удостоверившись, что все его высказывания согласованы со священными писаниями

Из «Изречений св. Антония Великого и сказаний о нем»:

«Надобно наперед удостовериться в здравомыслии и в опытности старца, – и тогда уже доверяться его слову и беспрекословно принимать его советы. Признак, по которому это можно распознать, есть согласие слова его со Словом Божиим. Надобно смотреть, говорил он [Антоний Великий], на то, что повелевается. Если кто-то укажет тебе что-либо такое, что согласно с заповедями Господа нашего, – прими то с покорностию и старайся соблюдать…   послужило к сему поводом, что иные брались руководить других, сами опытом не изведавши многого» (цит. по: «Добротолюбие», 1 стр. 124-125).

Из книги А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады «Раджа-видья царь знания»:

«…чтобы постичь науку о Боге, Сам Шри Кришна, Верховный Господь, советует  нам обратиться к такой личности, которой мы могли бы предаться. Это значит, что сначала нам нужно проверить, способен ли этот человек привести нас к пониманию «Бхагавад-гиты» и других священных писаний, которые содержат в себе знание о Боге. Нельзя проявлять легкомыслие в выборе духовного учителя. Мы должны стремиться во что бы то ни стало найти личность, которая действительно обладает знанием о Боге» (стр. 68).

2.3. Аналогия с кормчим или капитаном корабля, а также указание на то, что духовный наставник должен быть совершенен

Из книги Феофана Затворника «Внутренняя жизнь»:

«Каков должен быть руководитель, полнее можно видеть у того же святого Иоанна Лествичника в наставлениях его настоятелю. Там назван он врачом, кормчим, учителем, книгу, в сердце написанную, имеющим и не от человека наученным, бесстрастным, в Боге живущим и прочее. Видимо, то есть, что он должен быть из коснувшихся последних ступеней совершенства» (стр. 71).

Из книги Иоанна Лествичника «Лествица»:

«Кормчий духовный тот, кто получил от Бога и чрез собственные подвиги такую духовную крепость, что не только от треволнения, но и от самой бездны может избавить корабль душевный» (Слово к пастырю, 1, п. 2).

Из комментария А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к «Шримад-Бхагаватам»:

В «Шримад-Бхагаватам» (11.20.17) сказано:

нр-дехам адйам сулабхам судурлабхам
плавам сукалпам гуру-карнадхарам
майанукулена набхасватеритам
пуман бхавабдхим на тарет са атма-ха

«Чтобы переправиться через огромный океан, нужен прочный и надежный корабль. В данном стихе говорится, что человеческая форма жизни – подходящий корабль, на котором можно пересечь океан неведения. В человеческой форме жизни у человека есть возможность действовать под руководством опытного капитана, духовного учителя» (4.23.28, ком.).

Из книги А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады «Наука самоосознания»:

«Учитель должен быть совершенным, он должен обладать настоящим знанием, тогда он может учить» (стр. 310).

2.4. Истинный духовный наставник  учит не только словами, но и своим примером

Из книги Тихона Задонского «Сокровище духовное»:

«Учители, научая учеников своих художествам и наукам, показуют им пример, и чему научают, тое и сами делают, и таким образом руководствуют их к успеху во учении их. Сей бо добрый учитель есть, который и учит, и пример показует учения своего. Тако Христос Господь, живучи на земли, учил и творил; учил добру и творил добро; и чему учил, тое и творил, и тако Своим примером научал нас святому и христианскому житию» (изд. Русский Духовный Центр, 1994, стр. 201).

Из комментария А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к «Шри Чайтанья-чаритамрите»:

«Шри Чайтанья Махапрабху учит людей тому же, что делает Сам. Он говорит: апани ачари бхакти карила прачара (Ч.-ч., Ади, 4.41). Прежде всего нужно начать действовать самому, а потом уже учить других. Так поступает настоящий учитель. Пока человек не поймет до конца философию, которую он проповедует, его проповедь не будет успешной. Поэтому нужно не только изучать философию Чайтаньи, но также жить по ней» (Ади, 9.51, ком.).

3.1. Ученик должен обладать беспрекословной верой в своего духовного отца

Из книги Феофана Затворника «Внутренняя жизнь»:

«К отцу своему ученик должен иметь полную и несомненную веру – веру в то, что он знает путь Божий, может доводить по нему к совершенству и доведет именно и его…» (стр. 80).

Из «Шветашватара-упанишад» (6.23):

«Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и духовного учителя, открывается суть ведического знания» (цит. по «Еще один шанс», стр. 76).

3.2. Духовный учитель проверяет ученика

Из книги Феофана Затворника «Внутренняя жизнь»:

«…как скоро кто о камень веры преткнется, то уж нет сомнения, что таковый падет… Поэтому и сами отцы прежде всего удостоверялись в вере к себе тех, коих принимали под руководство, и если замечали ее отсутствие, то не принимали» (стр. 80).

Из книги А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады «Бхагавад-гита как она есть»:

«Каждый должен пройти через проверку, устроенную духовным учителем, и, когда учитель убедится в искренности ученика, он немедленно благословит его и откроет ему истинное духовное знание» (4.34, ком.).

3.3.Ученик должен предаться своему духовному наставнику

Из книги Феофана Затворника «Внутренняя жизнь»:

 «Когда назнаменует Господь пользою от него очевидною, великою, испытанною, что это твой окормитель, предайся ему» (стр. 123).

Из книги А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады «Наука самоосознания»:

«Прежде всего необходимо предаться. Мы должны найти возвышенного человека и добровольно покориться ему» (стр. 83).

3.4. Духовный учитель берет на себя грехи того ученика, который с верой предается ему

Из книги Феофана Затворника «Внутренняя жизнь»:

«Со своей стороны и отец дает решительное уверение о спасении его души собою, берет на себя его грехи и ответ пред Страшным судом Божиим» (стр. 75).

Из комментария А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к «Шримад-Бхагаватам»:

«Шри Чайтанья Махапрабху в этой связи говорил, что духовному учителю, который действует как представитель Кришны, приходится брать на себя все грехи своего ученика» (4.21.31, ком.).

3.5. Нужно с благоговением поклоняться и служить духовному учителю, ни при каких обстоятельствах не оставляя этого занятия

Из книги Иоанна Лествичника «Лествица»:

«Всякого наказания достойны перед Богом те больные, которые, испытавши искусство врача и получивши от него пользу, из предпочтения к другому оставляют его прежде совершенного исцеления. Не избегай из рук того, который привел тебя ко Господу; ибо всю жизнь твою, ни перед кем не должен ты иметь такого почтительного благоговения, как перед ним» (О послушании, 72).

Из комментария А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к «Шри Чайтанья-чаритамрите»:

«Только глупцы оставляют служение духовному учителю, думая, что обладают глубокими духовными познаниями… Духовный учитель прекрасно знает, какой деятельностью занять каждого своего ученика, но, если ученик считает себя умнее и, перестав следовать указаниям духовного учителя, начинает действовать независимо, он тем самым останавливает свое духовное развитие» (Ади, 7.72, ком.).

4.1. Когда ученик вступает под начало наставника, тот налагает на него правила, которым  послушник обязан строго следовать

Из книги Феофана Затворника «Внутренняя жизнь»:

«…кто имеет руководителя, для того он сам начертает правила. Ученик есть смиренный, неразмышляющий исполнитель» (стр. 130).

Из книги А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады «Жизнь происходит из жизни»:

«Духовный учитель предписывает метод духовной дисциплины, и ученик практикует его, следуя данным ему предписаниям» (стр. 131).

4.2. Одно из главных правил – постоянно слушать (читать) писания о Боге, а также стараться жить в соответствии с законами Бога, в них указанными

Из «Духовных наставлений преподобного Серафима Саровского мирянам и инокам»:

«Душу снабдевать надобно словом Божиим, ибо слово Божие, как говорит Григорий Богослов, есть хлеб ангельский, им же питаются души, Бога алчущие. Всего же более должно упражняться в чтении Нового Завета и Псалтири, что делать должно стоящему. От сего бывает просвещение в разуме, который изменяется изменением Божественным».
Надобно так себя приучить, чтобы ум как бы плавал в законе Господнем, которым руководствуясь, должно управлять жизнью своею» (23).

Из «Бхагавад-гиты как она есть» (слова Кришны):

«Поэтому, следуя указаниям шастр [священных писаний], ты должен понять, в чем состоит твой долг, что можно делать и чего нельзя. Изучив все предписания, нужно действовать так, чтобы постепенно достичь совершенства» (16.24).

Из «Бхагавад-гиты как она есть» А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:

«…любой, кто избрал путь сознания Кришны, может заниматься преданным служением Господу, состоящим из девяти видов. Первый и самый главный из них – слушание повествований о Кришне. Это очень могущественный вид духовной практики, позволяющий полностью очистить ум… когда человек слушает о Кришне, в нем естественным образом развивается привязанность к высшему духовному началу. Такую привязанность называют парешанубхавой, духовным удовлетворением. Оно подобно чувству удовлетворения, которое испытывает человек, постепенно утоляя свой голод. С каждым куском съеденной пищи это удовлетворение возрастает, и он ощущает новый прилив сил… Этот процесс напоминает процесс выздоровления больного, который находится под наблюдением опытного врача и соблюдает строгую диету. Слушание повествований о божественных деяниях Господа Кришны – эффективное средство для лечения помешавшегося ума…» (6.35, ком.).

4.3. Одного чтения книг недостаточно, поскольку духовный учитель должен объяснить, как применять знания из духовных книг на практике

Из книги Феофана Затворника «Внутренняя жизнь»:

«…Сам Господь повелевает нам учиться от Священного Писания, глаголя: испытайте… Но опять: что, кому и как читать? И потом: что из прочитанного и узнанного взять себе в правило и чего не брать? Кто скажет неискусному и неопытному? Правило само по себе хорошо, но не для меня; будет оно идти ко мне, но не теперь. Сколько гибнущих именно оттого, что они всё вычитываемое хотят взять на себя! Есть, говорят, люди такого сложения, что, о какой болезни ни услышали, тотчас переводят ее на себя и начинают болеть. То же может быть и с чтением, которое не управляется советом. Итак, читай, вникай, исследуй, обогащайся духовною мудростию, но что именно исполнить самому, что поставить себе в правило, это решай не сам собою; иначе: все твори с совета, а не по своему разумению. Вычитал поди, спроси, как оно есть, идет ли к тебе и как можешь ты исполнить то» (стр. 115-116).

Из книги А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады «Раджа-видья царь знания»:

«Нельзя стать врачом, просто купив и прочитав книгу о медицине. Для этого нужно поступить в медицинский университет и пройти подготовку под руководством дипломированных врачей. Разве можно научиться чему-то серьезному, если просто купить книги и прочитать их дома? Необходимо, чтобы кто-то показал нам, как применять это книжное знание на практике» (стр. 68).

4.4.  Духовный наставник устанавливает правило: нужно всегда помнить Самого Бога и Его имя; для этого нужно возносить молитвы Богу, в которых содержатся Его имена; имя Господа будет изгонять нечистоту из сердца молящегося

Из книги «Иноков Каллиста и Игнатия Ксанфопулов наставление безмолвствующим» (21):

«И великий Златоуст говорит: «Умоляю вас, братие, никогда не нарушайте и не презирайте правила молитвы сей… монах должен, ест ли, пьет ли, сидит ли, служит ли, шествует ли путем, или другое что делает, непрестанно взывать: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!» да имя Господа, сходя вглубь сердца, смирит держащия тамошния пажити змия, душу же спасет и оживотворит. Непрестанно убо пребудь с именем Господа Иисуса, да поглотит сердце Господа, и Господь сердце, и будут два сии во едино». И опять: «Не отлучайте сердца своего от Бога, но пребывайте с Ним, и сердце свое храните всегда с памятованием Господа нашего Иисуса Христа, пока имя Господа вкоренится внутрь сердца и оно ни о чем другом помышлять не станет, да возвеличится Христос в вас» (цит. по: «Добротолюбие», том 5, стр. 337).

Из «Шри упадешамриты» Шрилы Рупы Госвами:

«Все наставления сводятся к следующему: необходимо стремиться все время – двадцать четыре часа в сутки – сосредоточенно повторять божественное имя Господа, воспевать Его трансцендентный образ, качества и вечные игры, и всегда помнить о них, постепенно занимая ими свой язык и ум» (8).

Из книги А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады «Совершенство йоги»:

«Для того, кто занимается йогой, процесс очищения атмы (ума, тела и души) неизбежно сопряжен со множеством трудностей, однако в нынешний век самым эффективным методом очищения является повторение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Почему? Потому что эта трансцендентная звуковая вибрация неотлична от Самого Кришны. Когда мы повторяем имя Кришны с любовью и преданностью, Кришна находится рядом с нами, а если Кришна рядом, то как мы можем не очиститься?» (стр. 15).

4.5.1.Чтобы чистое святое имя проявилось в сердце, заменив там всю скверну, нужно повторять его длительное время

Из книги «Иноков Каллиста и Игнатия Ксанфопулов наставление безмолвствующим» (52):

 «[Слова св. Иоанна Златоуста:] … непрестанно пребывай с именем Господа Иисуса, да поглотит сердце Господа, и Господь сердце, и будут два едино. Но дело сие не есть дело одного дня или двух, но долгого подвига и немалого времени. Ибо много подвигов и времени потребно, да извергнется враг и вселится Христос» (цит. по: «Добротолюбие», том 5, стр. 376).

Из «Шри упадешамриты» Шрилы Рупы Госвами:

«Святое имя, качества, игры и деяния Кришны трансцендентны и сладки, словно леденцы. Хотя язык больного желтухой авидьи [невежества] не способен ощущать вкус сладкого, самое удивительное в том, что, если каждый день внимательно повторять эти сладостные имена, к языку вернется естественная способность наслаждаться сладким, и со временем болезнь будет вырвана с корнем» (7).

4.5.2. Повторять молитвы с именами Бога нужно в смиренном умонастроении

Из книги преподобного Исихия «О трезвении и молитве» (189,190):

«С дыханием твоим соедини трезвение, и имя Иисусово, и помышление о смерти незабвенное, и смирение; ибо и то и другое великую доставляет пользу. Господь сказал: научитеся от Меня, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11, 29)» (цит. по: «Добротолюбие», том 2, стр. 199).

Из «Шикшаштаки» Шри Чайтаньи Махапрабху:

«Нужно повторять святое имя Господа смиренно, считая себя ниже соломы на улице» (цит. по «Шри Чайтанья-чаритамрита», 10.85, ком., стр. 210).

4.6. Произнося молитвы, содержащие имена Господа, чистый слуга имени Бога общается с Ним Самим

Из книги «Иноков Каллиста и Игнатия Ксанфопулов наставление безмолвствующим» (29):

«[Слова св. Иоанна Златоуста:]  …Всякий молящийся с Богом беседует. Сколько же велико, будучи человеком, с Богом беседовать, каждый из нас понимает, но словами выразить сию честь едва ли кто возможет…» (цит. по: «Добротолюбие», том 5, стр. 344).

«Молитва, по качеству своему, есть общение и единение человека и Бога…». «Молитва есть восхождение ума к Богу» (там же, стр. 346).

Из комментария А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к «Шримад-Бхагаватам»:

«…когда чистый преданный произносит чистую вибрацию звукового образа Его святого имени, он ощущает блаженство общения с Господом и перед ним тотчас возникает образ Господа. Поэтому чистый преданный ни на мгновение не расстается с Господом. Следовательно, если мы хотим постоянно общаться с Верховным Господом, то по совету шастр должны все время повторять святое имя Господа» (2.5.25, ком.).

4.7.1.Чистое повторение святого имени приводит к тому, что оно начинает сиять в уме и приводит к божественному откровению

Из книги преподобного Исихия «О трезвении и молитве» (цит. по: «Добротолюбие», том 2, стр. 201):

«Солнце, проходя над землею, производит день, а святое и поклоняемое имя Господа Иисуса, непрестанно сияя в уме, порождает бесчисленное множество солнцевидных помышлений» (196).

Из стиха 3 «Шри Кришна-намаштаки» Шрилы Рупы Госвами:

О сияющее солнце Святого Имени! Если человек узрит хотя бы слабый отблеск Твоего сияния, он избавится от невежества, из-за которого страдает во тьме материального мира. Ты награждаешь духовным видением даже глупых слепцов, лишенных и крупицы духовного знания» (цит. по: Шачинандана Свами, «Океан нектара Святого Имени», стр. 221).

4.7.2. Повторяя молитву, содержащую имена Господа, человек обретает божественную любовь

Из книги «Иноков Каллиста и Игнатия Ксанфопулов наставление безмолвствующим» (цит. по: «Добротолюбие», том 5, стр. 335-6):

 «…собери ум свой, введи его в путь дыхания, коим воздух входит внутрь, и принуди его вместе с вдыхаемым воздухом войти в сердце, и держи его там; держи, но не оставляй молчащим и праздным, а дай ему следующую молитву: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя. И пусть он имеет сие непрестанным своим делом и никогда не оставляет его. Ибо оно, содержа его не мечтательным, делает недосязаемым для прилогов вражеских и возводит в божественное желание и любовь» (19).

Из «Шри Чайтанья-чаритамриты» Кришнадаса Кавираджи Госвами:

«Абсолютная Истина – это Шри Кришна, и искреннюю преданность Ему, проявляющуюся в чистой любви, можно обрести благодаря совместному пению святого имени, которое несет в себе высшее блаженство» (Ади, 1.96).

5.1. Главнейшая цель духовной жизни – подчиниться воле Бога и научиться исполнять Его желания

Из книги Феофана Затворника «Внутренняя жизнь»:

«Святой Петр Дамаскин в первой книге своей в «Добротолюбии» осматривает всех людей всех времен, бесконечно разнообразных по возрастам, сложению, званиям и состояниям, и находит между всеми ими, несмотря на различие до противоположности, и спасаемых и погибающих. Помышляя о сем, говорит он, сокрушался я душою и в недоумении до изнеможения вопрошал: что за причина сему и какое начало нашему спасению или погибели? Долго трудился он над этим, ища умом неложного решения, и вот какое нашел у святых отцов рассуждение: начало всякого блага и всякого зла есть данный человеку разум и по разуме воля. Начало спасения: да оставит человек своя хотения и разумения и сотворит Божия хотения и разумения. Прежде закона, в законе и во благодати много обретается спасенных, потому что они предпочли разум Божий и волю Его паче своих разумений и хотений; и опять во все те времена много обретается погибших, поелику своя хотения и разумения предпочли паче Божиих» (стр. 66-67).

Из комментариев А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к «Шримад-Бхагаватам»:

«В каждом из 8 400 000 видов жизни живые существа испытывают отведенное им количество радостей и страданий. Изменить это не в наших силах, потому что и радости, и страдания посылает нам Сам Бог, Верховная личность, по велению которого мы получили свои тела. А раз уж нам все равно не избежать того, что предначертано Всевышним, значит, мы должны согласиться с тем, чтобы Он вел нас, как зрячий ведет слепых. В каком бы положении по воле Господа мы ни оказались, если мы будем оставаться в этом положении и всегда следовать наставлениям Всевышнего, то достигнем совершенства…
В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «Оставь все прочие занятия. Просто предайся Мне и следуй за Мной» (Б.-г., 18.66). Предаться Верховному Господу и следовать Его наставлениям может любой, независимо от вероисповедания или касты…» (5.1.15, ком.).

5.2. Следуя за совершенным духовным учителем, ученик сам достигает совершенства

Из книги Феофана Затворника «Внутренняя жизнь»:

«Путь послушничества, или совершенного отречения от своего ума и воли и всякого управления собою чрез предание себя надежному и Богом данному руководителю-отцу, есть путь краткий и непродолжительный, как называется он у святого Лествичника (Слово 4, п. 5). Вступившие на него в истинном духе скоро востекают на совершенство и безопасно минуют все уклонения, блуждания и задержки» (стр. 94-95).

Из комментария А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к «Шримад-Бхагаватам»:

«Для того, кто получил благословение вайшнава, нет ничего невозможного. В «Бхакти-расамрита-синдху» это называется крипа-сиддхи: человек может достичь совершенства, просто получив благословение возвышенного преданного. Как правило, чтобы достичь духовного совершенства и обрести освобождение, необходимо выполнять предписания шастр. Однако многие достигли совершенства просто по благословению духовного учителя…» (5.1.11, ком.).

Это лишь немногие параллели из того огромнейшего количества параллелей, которые могли быть приведены. В заключение вспомним высказывания из священных писаний вайшнавов и христиан, в которых указывается, что пройти по описанному пути до конца удается лишь немногим. Этим можно объяснить споры между представителями традиций (вызванные недостатком духовного опыта у спорщиков, а значит, и непониманием Бога, из которого исходит любовь ко всем Его детям, живым существам).

Из «Бхагавад-гиты как она есть» (слова Кришны):

«Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня» (7.3).

Из Евангелия от Луки:

«Много званых, но мало избранных» (14.24).

Химавати деви даси