Поиск

Основные Божества и популярные темы в танце

Поскольку богам нравится, когда их прославляют посредством танца, и они благодарны за это и дают разные благословения, то большинство форм танцевального представления являются выражением любви, преданности и прославлением Богов, их имен, форм, качеств и деяний. Интересно узнать, однако, что Сам Бог — Всевышний описывается не как кто-то далекий или недостижимый, но как друг, спаситель и, часто, как любимый. Иногда встречается тематика, взятая из других религий: буддизма, сикхизма, и даже христианства. В большинстве танцевальных форм встречается Господь Кришна, примерно в 70%. В танцах нашли отражение момент Его рождения, детских приключений, Его лилы (необычные деяния), романтические и любовные отношения с гопи, подругами-пастушками, и Радхой.

Вообще, тема найака — найики и сакхи, то есть, любовные взаимоотношения героя, героини и их помощницы-подруги, является фактически основной в классических индийских танцах. Эту тему также понимают и шире, как аллегорию, где душа (живое существо) всегда стремится восстановить свои неповторимые, сладостные, индивидуальные отношения со Всевышним. И в материальном мире все время что-то мешает этому, но приходит на помощь духовный учитель и помогает нам воссоединить эту связь.

Три божества — Брахма, Вишну и Шива составляют понятие Тримурти, т.е. тройной образ, объединяющий Брахму-создателя, Вишну-вседержителя и Шиву-разрушителя.

Кроме трех Верховных Божеств, известно множество других богов:

Индра — бог войны, царь полубогов. Варуна — всевидящий бог Вед, спустившийся из своего небесного дворца, чтобы стать богом вод. В то же время он является хранителем Западной части Вселенной. Яма — страж Южной стороны, бог смерти, правящий в Чистилище, где грешники мучаются до следующего рождения. Ганеша (Ганапати) — бог с головой слона, второй сын Шивы и Парвати, предводитель ганов (полубожеств, прислужников Шивы). Он является устранителем Препятствий и покровителем всех, кто изучает различные науки. Самое любимое божество индусов, наиболее часто изображается в танце. Его атрибуты — один поломанный бивень, толстый живот, восседает на крысе. Хануман — обезьяний бог, сын Ваю (бога ветра), друг и верный слуга Рамы. В его честь обезьяны считаются священными. Камадев — индийский бог любви. Подобно его европейскому собрату, он изображается в виде прекрасного юноши, вооруженного луком и стрелами, с той только разницей, что лук его сделан из сахарного тростника, а стрелами ему служат цветы. В услужении у него состоят апсары (нимфы).

Кроме того, у всех богов и полубогов обязательно имеются жены, которые как правило носят те же имена, что и мужские божества, только с женскими окончаниями — например, Индрани. Сарасвати — жена Бога Брахмы, покровительница искусства, музыки и литературы. Ее изображают в виде молодой красивой светлокожей женщины с виной (индийской лютней) и книгой в руках, сопровождает ее лебедь. По преданию именно Сарасвати изобрела санскрит.

Лакшми — богиня удачи и процветания, жена Бога Вишну. Согласно легенде, она появилась из вод вспахтанного Причинного Океана. Обычно ее изображают в виде цветущей, прекрасной женщины, восседающей или стоящей на лотосе, часто с лотосом в руке. Считается, что будучи женой Вишну, она воплощается в супругу каждой его инкарнации. Таким образом, ей поклоняются как Богине Сите, супруге Рамы (см.ниже); Рукмини, первой царице Кришны, и Радхе, вечной возлюбленной Бога Кришны. Парвати — жена Бога Шивы в ее благожелательном аспекте, в устрашающем же виде ей поклоняются как Дурге или Кали. Во враждебном аспекте Парвати изображают в виде страшной ведьмы, многорукой и вооруженной различными видами оружия, с оскаленными клыками, кровавым языком и ожерельем из черепов на шее.

Вишну. Обычно Вишну изображают четырехруким человеком с кожей темно-синего цвета, с короной на голове, держащим в руках символические атрибуты: раковину, диск сударшану, жезл и лотос; на шее у него священный драгоценный камень каустубха. Вишну летает верхом на Гаруде — исполинском орле с получеловеческим лицом.

В соответствии с наиболее распространенной классификацией на нашей Земле побывали 10 аватар (инкарнаций) Вишну:

  1. Рыба (матсья). Когда Земля была залита водами всемирного потопа, Вишну принял обличье рыбы, которая первой предупредила Ману (прародителя человечества, сына Брахмы) о грозящей опасности, а затем на корабле, привязанном к рогу на ее голове, вынесла из потопа Ману, его семью и семь великих мудрецов (риши).
  2. Черепаха (курма). Во время потопа были утрачены многие божественные сокровища, в том числе и амброзия (амрита), с помощью которой боги сохраняли вечную молодость. Вишну принял образ исполинской черепахи и погрузился на дно космического океана. Боги поместили ему на спину гору Мандара и обернули вокруг горы божественного змея Васуки. Затем они потянули змея и раскрутили таким образом гору, взбалтывая океан, как обыкновенный индийский молочник сбивает масло. На поверхность вспененного океана всплыли амрита и многие другие сокровища, в том числе богиня Лакшми.
  3. Вепрь (вараха). Демон Хираньякша вновь погрузил Землю в глубины космического океана. Вишну принял образ гигантского вепря, убил демона и водворил Землю на место, подняв ее на своем клыке.
  4. Человек-лев (Нрисимха). Другой демон, Хираньякашипу, получил в дар от Брахмы волшебную способность становиться неуязвимым. Ни зверь, ни человек, ни бог не могли убить его ни днем, ни ночью. Пользуясь своей безопасностью, он стал преследовать богов и людей и даже своего благочестивого сына Прахладу. Тогда Прахлада обратился за помощью к Вишну. На закате, т.е. не днем и не ночью, бог неожиданно возник из колонны во дворце демона в облике полульва-получеловека и убил Хираньякашипу.
  5. Карлик (Вамана). Демон по имени Бали захватил власть над миром и, совершив ряд аскетических подвигов, достиг сверхъестественного могущества и стал угрожать даже богам. Вишну предстал перед ним в виде карлика и попросил в подарок столько земли, сколько он мог отмерить тремя шагами. Когда подарок был обещан, бог превратился в великана и сделал два шага, которыми покрыл землю, небо и все пространство между ними, но великодушно воздержался от третьего шага, оставив демону преисподнюю.
  6. Парашурама («Рама с топором»). Вишну принял человеческий облик, родившись сыном брахмана Джамадагни. Когда отца брахмана ограбил злой царь Картавирья, Парашурама его убил. Сыновья Картавирьи, в свою очередь убили Джамадагни, после чего разгневанный Парашурама 21 раз подряд истреблял всех мужчин из сословия кшатриев (воинов).
  7. Рама, царевич Айодхьи, герой эпической драмы «Рамаяна». Вишну воплотился в его образе, чтобы спасти мир от притеснений демона Раваны. Раму обычно изображают как темнокожего человека, часто — вооруженного луком и стрелами. Его сопровождают любящая супруга Сита — воплощение женской верности, три его преданных брата — Лакшмана, Бхарата и Шатругхна, — и Хануман, царь обезьян, верный друг и соратник. Раму почитают как воплощение идеального мужа, полководца и монарха.
  8. Баларама, который проучил реку Ямуну за дерзость, которую она проявила став гордой.
  9. Будда, последнее воплощение Вишну в прошлом. Согласно «Гитаговинде» великого поэта Джаядэвы, Вишну воплотился в образе Будды из сострадания к животным, чтобы положить конец кровавым жертвоприношениям.
  10. Калки — будущее воплощение. Индусы верят, что в конце нашей мрачной эпохи Вишну явится в образе человека верхом на белом коне, с пылающим мечом в руке. Он осудит грешников, вознаградит добродетельных и возродит Сатья-югу («золотой век»).

Кришна — источник всех десяти воплощений

В Катхаке Кришна — и ребенок, ворующий масло, и юноша, играющий в Холи (фестиваль, праздник, когда друг в друга бросаются красками), Он также танцует танец Раса с гопи, где каждая думает, что Он танцует только с нею одной, этот же сюжет изображается и в Манипури. В Бхарата Натьяме и Одисси помимо детских развлечений, Он также предстает как возлюбленный, которого ждет, и о котором страдает в разлуке Радха. Особенно тщательно эта тема раскрыта в произведении Гита Говинда вайшнавского святого поэта 12 века Джаядевы Госвами. В Катхакали Он — важный политический деятель, лучший советник обманутых братьев Пандавов, защитник религии, спасший их жену Драупади от бесчестия u1074 во дворце Кауравов. В Кучипуди Он принес дерево Париджата своей жене Сатьябхаме, когда она пожелала иметь цветок с него.

Краткая же история его такова: Кришна родился в Матхуре, в племени ядавов. Его отцом был Васудэва, матерью — Дэваки, двоюродная сестра правившего в то время царя Кансы. Существовало пророчество, что Камса погибнет от руки восьмого сына Дэваки, поэтому он вознамерился уничтожить всех ее детей. Но Кришна и его старший брат Баларама спаслись от избиения; их усыновили и воспитали пастух Нанда и его жена Яшода из Вриндавана. Канса, узнав, что братья избежали уготованной для них гибели, предпринял множество попыток уничтожить детей. Но Кришна, будучи воплощением Бога, совершил множество чудес и подвигов: он убивал демонов, подосланных Камсой, укрывал жителей Вриндавана от бури, подняв на мизинце гору Говардхана над их головами и т.д. В свободное о совершения подвигов время он пас коров, играл на флейте для гопи и предавался своим детским шалостям.

Когда же он вырос и распростился со своей идиллической пастушеской жизнью, то отправился в Матхуру на борьбу со своим злокозненным двоюродным дядей. Он убил Кансу и стал правителем царства Матхура, но, теснимый, с одной стороны тестем Кансы, правителем Магадхи, а с другой — безымянным царем яванов северо-запада, покинул царство и основал новую столицу в Двараке в Саураштре. Здесь он женился на Рукмини и сделал ее главной из своих жен, которых у него было 16 108 и которые родили ему 180 тыс. сыновей. В главном сказании «Махабхараты» на протяжении всей истории борьбы царских родов он предстает как неизменный друг и советник пятерых братьев Пандавов, и перед битвой на Курукшетре, являющейся кульминацией эпоса «Махабхараты», он, обращаясь к Арджуне, одному из братьев, произносит свою великую проповедь, изложенную в «Бхагавадгите».

Шива

В представлении индусов все классические искусства неразрывно связаны с божественностью. Они верят, что Шива есть источник танца — Натараджа. Он танцует и разрушает Вселенную, когда приходит положенное время. Но Шива также и великий аскет. На горе Кайласа в Гималаях он сидит погруженный в медитацию. Существует даже легенда, согласно которой Парвати пришлось последовать примеру Шивы и стать отшельницей для того, чтобы он обратил на нее внимание и женился.

В аспекте Натараджи Шиву обычно изображают четырехруким. В верхней левой руке он держит Дамару — маленький барабанчик, который использует, танцуя Тандаву. От Дамару исходят вибрации жизненной силы, которая закладывает первый шаг в Эволюции Вселенной, кроме того с барабанчиком отождествляется рождение первозданного звука «ОМ». Другая левая рука, опущенная по направлению к пальцам поднятой ноги, олицетворяет освобождение и избавление. Верхняя правая рука держит либо блюдо с огнем, либо трезубец — символы очищения и разрушения, а нижняя, с вытянутыми пальцами и омкарой на ладони, символизирует защиту.Стопа правой ноги, попирающая карлика, разрушает путы, которые охватывают душу и уводят ее в мир невежества и иллюзии, а поднятая левая нога является символом освобождения от Самсары (т.е. цепи перерождений).

Существует изображение Шивы с распущенными летящими волосами, украшенными звездами — это образец Ритма в космосе. Два глаза Шивы суть Солнце и Луна, а «третий» глаз — символ его высшей мудрости и проницательности. Все три глаза вместе олицетворяют Прошлое, Настоящее и Будущее.

Вообще танец Шивы известен как Тандава и занимает одно из основных мест в индийской мифологии. Верят, что Шива исполнил 108 видов Тандавы, хотя в литературе детально описаны лишь 64. Основные семь типов Тандавы называются соответственно: Калика, Гаури, Сандхья, Самхара, Трипура, Урдхава и Ананда.

Итак, проанализировав тематику, можно сделать вывод, что классические индийские танцы проповедуют бхакти, любовь и преданность Богу, высшему существу, и призваны очистить человека от низменных и дурных помыслов и возвысить его духовно через глубокие чувственные образы, эстетику и постижение красоты. Как сказал русский писатель Ф.М. Достоевский, — «красота спасет мир».